Encontros com poéticas indígenas, férteis fronteiras entre a educação
e as artes
Alik Wunder
Resumo: As inquietudes que mobilizam pensamentos deste texto envolvem as fronteiras férteis entre arte, educação
e povos indígenas brasileiros. Desejamos encontrar e pensar com expressões estéticas indígenas por meio
de obras artísticas: ensaio “Sonhos” da fotógrafa Cláudia Andujar realizado com o povo Yanomami e o
vídeo Ymá Nhandehetama de Almires Martins (terena-guarani), Armando Queirós e Marcelo Rodrigues.
Com a filosofia de Gilles Deleuze, alguns de seus leitores e pensadores indígenas desafiamo-nos a pensar
uma educação que se afirme na diferença, que se deixe contagiar pelas forças indígenas. Como receber e se
deixar atravessar por imagens, palavras e sons outros de povos secularmente silenciados nos espaços
escolares e acadêmicos? Como abrir neste mundo muitos outros mundos possíveis, pela arte do encontro na
diferença? Essas são questões que mobilizam criações e pensamentos.
Palavras-chave: Temática indígena. Imagem. Arte. Educação.
Encounters with indigenous poetics, fertile boundaries between education and
the arts
Abstract: The thoughts in this text are mobilized the fertile boundaries between art, education and brazilian
indigenous peoples. We wish to find and think with indigenous aesthetic expressions through artistic
works: "Dreams" essay by the photographer Cláudia Andujar conducted with the Yanomami people and
the video Yma Nhandehetama by Almires Martins (terena-guarani), Armando Queirós and Marcelo
Rodrigues. With the philosophy of Gilles Deleuze and indigenous thinkers, we are challenged to think of
an education that affirms itself in difference, that is influenced by indigenous forces. How do we receive
and allow ourselves to be crossed by images, words and sounds of people silenced in school and academic
spaces? How to open in this world, many other possible worlds, by the art of encounter in difference?
These are questions that mobilize creations and thoughts.
Keywords: Indigenous theme. Image. Art. Education.
Quaestio, Sorocaba, SP, v. 19, n. 3, p. 513-527, dez. 2017.
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WUNDER, Alik. Encontros com poéticas indígenas, férteis fronteiras entre a educação e as artes.
O encontro e o contato entre as nossas culturas e os nossos povos,
nem começou ainda e às vezes parece que já terminou.
Nossos encontros ocorrem todos os dias e vão continuar acontecendo
Existe um roteiro de um encontro que se dá sempre. (Ailton Krenak)
Seguindo as palavras de Ailton Krenak, pensador do povo Krenak, nos desafiamos a
inventar roteiros de encontros. Como receber e se deixar atravessar por imagens, palavras e sons
outros de povos secularmente silenciados nos espaços escolares e acadêmicos? Como abrir neste
mundo muitos outros mundos possíveis, pela arte do encontro na diferença? São estas inquietudes
que mobilizam pensamentos sobre as fronteiras férteis entre arte, educação e povos indígenas
brasileiros. Este artigo deseja pensar com expressões estéticas indígenas por meio de
experimentações das artes visuais que se fazem a partir de encontros com povos originários: a
sprie fotográfica
“Sonhos” de Cláudia Andujar com o povo Yanomami; o vídeo Ymá
Nhandehetama de Almires Martins (terena-guarani), Armando Queiroz e Marcelo Rodrigues.
Escolhemos estes dois processos de criação por almejarem um modo singular de relação e de
escuta. São experiências que se relacionam com expressões indígenas como potências para
desequilibrar nossos modos amansados de pensar, ver e perceber. Estas imagens atuam como
ritualísticas do encontro, nelas as poéticas indígenas não desejam ser apreendidas e
compreendidas, mas atuam como forças desestabilizadoras, como rastros de mundos possíveis,
mundos em perigo de desaparecimento, em urgência de anunciação. São processos de criação
atravessados também pelos diferentes modos de resistência indígena à guerra de ocupação e
genocídio, físico e epistemológico, que se iniciaram com a colonização europeia e que,
infelizmente, perduram ainda hoje.
Gilles Deleuze nos convida a pensar o outro não apenas como um sujeito que vê o mundo
de outra maneira, mas como uma diferença (humana ou não-humana) que se instaura, como um
acontecimento que abre frestas para vislumbrarmos realidades sempre diversas e variáveis:
Os Outros são mundos possíveis, aos quais as vozes conferem uma realidade sempre
variável, conforme a força que elas têm, e revogável conforme os silêncios que elas
fazem. Elas são ora fortes e hora fracas, até que calam por um momento (com um
silêncio de cansaço). Ora elas se separam e até mesmo se opõem, ora se confundem. Os
Outros, isto é, os mundos possíveis com seus objetos, com suas vozes, que lhes dão a
~nica realidade j qual eles podem pretender, constituem “histórias”. Os Outros só têm a
realidade que suas vozes lhes dão em seus mundos possíveis (DELEUZE, 2010, p. 77).
Quaestio, Sorocaba, SP, v. 19, n. 3, p. 513-527, dez. 2017.
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WUNDER, Alik. Encontros com poéticas indígenas, férteis fronteiras entre a educação e as artes.
Com a filosofia de Gilles Deleuze e de alguns de seus leitores, como o antropólogo
Eduardo Viveiros de Castro, desafiamo-nos a encontrar com regimes conceituais indígenas no
sentido de uma educação que se deixe contagiar por estas forças e não somente conceda um lugar
dentro de seus já conhecidos territórios de saber. A inserção da temática indígena, africana e afro-
brasileira nos currículos escolares, a definição de políticas de cotas para indígenas e negros e
outras políticas afirmativas são imprescindíveis para o combate ao preconceito e exclusão social.
No entanto, não basta abrir espaço para que outros modos de ver e pensar ganhem expressão, é
importante também que neste processo, reconheça-se que cada ponto de vista é um mundo e que
o mundo que construímos com o pensamento e a estética ocidental é um dentre muitos possíveis.
Eduardo Viveiros de Castro, a partir do conceito de perspectivismo ameríndio, nos
convida a conceber os pensamentos indígenas como potências de transformação de nossas
epistemologias O conceito nos lança desafios: “O que acontece quando se leva o pensamento
nativo a sprio? O que p pensar o pensamento nativo?” (VIVEIROS DE CASTRO, 2007, p. 14). É
a partir desses desafios conceituais que lançamos nosso pensamento a diferentes artistas
contemporâneos brasileiros, indígenas e não-indígenas, que criam obras literárias, musicais,
instalações, performances, pinturas, ensaios fotográficos, filmes a partir da aproximação com
mundos indígenas. Trazemos aqui alguns artistas e movimentos que alimentam estas terras férteis
da arte brasileira, importantes intercessores de nossas pesquisas sobre poéticas indígenas e
experimentações artísticas e pesquisas que realizamos.
Na arte contemporânea, Miguel Rio Branco, Cláudia Andujar, Bené Fonteles e Cildo
Meirelles criam, há décadas, fotografias, instalações, vídeos em movimentos artísticos e políticos
com povos indígenas, suas lutas, seus artefatos, imagens, rituais, sons, narrativas, cosmovisões...
Também na arte contemporânea destaca-se a presença cada vez mais inquietante de artistas e
coletivos indígenas como o precursor Ailton Krenak, pensador e artista do povo Krenak, Jaider
Esbell (Macuxi - Rondônia), Ibã Sales (Huni Kuin - Acre) e Movimento Mahku dos Artistas
Huni Kuin. Suas obras desassossegam nossos modos de representar e abrem diversos outros
caminhos para pensar a própria imagem1. Seus desenhos nos desafiam a outras visualidades,
outras compreensões de realidade e a percorrer pelas teorias ameríndias da imagem.
1 Sobre arte contemporânea indígena: Projeto ¡Mira! Artes Visuais Contemporâneas dos Povos Indígenas. Disponível
Quaestio, Sorocaba, SP, v. 19, n. 3, p. 513-527, dez. 2017.
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Na música, as pesquisadoras, cantoras e compositoras Marlui Miranda e Magda Pucci
entram em contato, de forma respeitosa e sensível, com as sonoridades de diversas etnias
brasileiras, criando com elas paisagens sonoras outras. Possibilitam-nos com suas obras musicais
encontrar com o amplo universo sonoro indígena, bem como da densidade de seus sentidos
rituais. Na literatura despontam na atualidade escritores indígenas como Daniel Munduruku,
Olívio Jekupé, Eliane Potiguara entre muitos outros que se alimentam especialmente das
narrativas e poéticas de seus povos2. Suas obras literárias oferecem outras formas de pensar o
tempo, a natureza e o humano, por reconhecerem o universo cosmológico de cada etnia como um
regime próprio de verdade, diferente do que faz a escola quando nos ensina a denominar as
narrativas indígenas genericamente como “lendas”. No cinema destacamos o cineasta Vicent
Carelli, idealizador do Projeto Vídeo nas Aldeias3 que há
30 anos fomenta a produção
audiovisual indígena e que fez despontar diversos cineastas e coletivos como Takumã Kuikuro e
o Coletivo Kuikuro de Cinema.
Estes processos de criação artística em diversas linguagens são experiências raras no
campo das artes. Bebemos muito pouco da fonte dos conhecimentos e expressões estéticas
indígenas nas artes e na educação. Há nas suas cosmovisões diversos mundos conceituais a serem
visitados e antropofagicamente recriados para arejar nossos modos de ver, perceber, pensar e
resistir. Moacir dos Anjos lança-nos inquietantes perguntas:
Como mobilizar pensadores e criadores ameríndios para que participem mais
efetivamente da construção de narrativas pelas quais costumam ser compreendidos?
Como fazer com que esta categoria “indígena” seja ampliada pela multiplicidade de
mundos e seus modos expressivos, regimes conceituais, formas duradouras de relação
com o que costumamos chamar de natureza e estratégias diversas de resistência?
(ANJOS, 2016, p. 3).
Ailton Krenak aponta que “a possibilidade de encontro e convivência com os povos
indígenas no Brasil apenas se dará com o reconhecimento da diferença não como defeito ou
oposição, mas como natureza própria de cada cultura e de cada povo” (KRENAK,1999, p. 4). Há
nas escolas e universidades uma imensa invisibilidade da ampla diversidade de regimes de
pensamento e de criação dos povos originários. Para Pedro Cesarino (2017) “este panorama,
2 Sobre literatura indígena: A Revista Digital Leetra Indígena organizada pelo Laboratório de Linguagem LEETRA
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WUNDER, Alik. Encontros com poéticas indígenas, férteis fronteiras entre a educação e as artes.
claramente etnocêntrico, serve para justificar, ainda que silenciosamente, a submissão dos povos
indígenas aos nossos critprios políticos, econômicos e culturais” (p. 2). Ele nos arremessa outras
instigantes perguntas: “que esppcie de pensamento criativo produziram nos últimos milênios?”
(CESARINO, 2017, p. 2). Como reconhecer e nos abrir radicalmente a essa diferença no
pensamento?
Em nossas pesquisas a experimentação artística é reconhecida como um modo de pensar.
Com a arte e com as imagens seguimos desejando os contágios proliferadores da diferença e a
fértil instabilidade do pensamento e das subjetividades em aberto... Temos criado movimentos de
pesquisa e extensão que borram as fronteiras entre a arte e a educação, entre a arte e a pesquisa.
Uma aposta política que resiste à ideia de que a arte e a ficção são oposições ao que aprendemos
a chamar de realidade, talvez aí uma aproximação com o universo indígena. Com o Coletivo
Fabulografias4 temos circulado por escolas, espaços culturais, congressos, festivais com oficinas-
saraus entorno das culturas africanas, afro-brasileiras e indígenas. A literatura e as artes visuais
são nossas principais fontes para contagiar as criações coletivas que se fazem nestes encontros
entre estudantes, professores, pesquisadores, artistas, grupos de artes populares e indígenas. Com
indígenas, estamos há cinco anos realizando encontros com o grupo Sabuká. Desde 2012
recebemos em Campinas (SP) esse grupo formado por integrantes da aldeia Kariri-Xocó,
localizada na cidade de Porto Real do Colégio, Alagoas, nas margens do Rio São Francisco.
Anualmente grupos kariri-xocó deslocam-se da aldeia para diferentes cidades com o objetivo de
proliferar seus pensamentos, cantos, danças, rituais, objetos artísticos, como forma de
subsistência e também bem como de fortalecer a luta política pelo direito as suas terras
demarcadas. Com eles desenvolvemos pesquisas e encontros de criação em torno do projeto de
extensão
“Torp: encontros com o povo Kariri-Xocó” e temos realizado experimentações
imagéticas. Apostamos na força de afecção das palavras, imagens e sons como pulsões de
pensamentos outros. E por meio destes encontros, estamos lentamente adentrando no universo
imagético, que nos vem especialmente pelas pinturas corporais, e nas cosmovisões kariri-xocó.
4 Desde 2010 o Coletivo Fabulografias lança-se a experimentações coletivas com fotografia, poesia e vídeo a partir
das forças afro-brasileiras, africanas e ameríndias. O Fabulografias surge como projeto de extensão na Faculdade
de Educação (Unicamp) no desejo de agenciar diferentes pessoas para pensar e criar com imagens, palavras e sons.
Participam do coletivo artistas visuais, pesquisadores, estudantes universitários e de ensino médio, professores,
pós-graduandos, grupos de cultura tradicional em encontros como oficinas, saraus, exposições, performances.
Quaestio, Sorocaba, SP, v. 19, n. 3, p. 513-527, dez. 2017.
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Kauan, menino de 11 anos, nos presenteou com uma expressão ao dizer de um ritual
diário do grupo Sabuká. Todas manhãs, antes de visitarem as escolas em suas passagens pela
cidade de Campinas, reúnem-se ao sol para refazerem suas pinturas corporais. Em uma dessas
manhãs, Kauan nos convida sorridente: “Venha! Agora p a hora da gente acender as nossas
pinturas”. Acender imagens, trazer outras luzes aos nossos pensamentos na educação e na
pesquisa. Este é o convite que o menino poeticamente nos faz, entre tantos outros alegres
convites que os kariri-xocó nos fazem.
Ymá Nhendehetama: Éramos muitos
Figura 1- Fotogramas do documentário Ymá Nhandehetama
Nota: Obra de Almires Martins, Armando Queiroz e Marcelo Rodrigues, apresentada na 31ª Bienal de Arte de São
Paulo em 2009. Ymá Nhandehetama significa em guarani “antigamente fomos muitos”.
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WUNDER, Alik. Encontros com poéticas indígenas, férteis fronteiras entre a educação e as artes.
Nós sempre fomos invisíveis. Os povos
indígenas sempre foram invisíveis para o mundo.
Aquele ser humano que passa fome, passa sede, que é
massacrado, perseguido, morto lá na floresta, nas
estradas, nas aldeias, este não existe. Para o mundo de
fora existe aquele índio exótico que usa cocar, que
dança, que canta, coisas para turista ver. Aquele que
está lá na aldeia sofre da doença de ser invisível, de
desaparecer. Ele quase não existe para o mundo do
direito, principalmente para o mundo do direito, como
ser humano. Como ser humano, ele desaparece. Se
afoga no mar das palavras da burocracia, das teorias
acadêmicas. Ele é afogado no meio das palavras quando
a academia, os estudiosos entendem mais de índio que o
próprio índio. Ele é invisibilizado pela própria
academia. Ele perde a voz, perde o foco, perde a
imagem. Ele volta novamente quando tem o conflito,
quando a mídia procura a notícia para vender o jornal,
mostra o índio morto, o índio bêbado, preguiçoso, como
se vê nos livros. O índio que quer muita terra, o índio
que tem muita terra, este aparece, e aquele índio como
ser humano, aquele que tem direitos, este desaparece,
este sempre desapareceu... vai sumindo aos poucos. É
como um grito no silêncio da noite, ninguém sabe de
onde veio, ninguém sabe onde encontrar.
Almires Martins (no vídeo Ymá Nhendehetama)
Uma luz azul banha um corpo, rosto e peito nu. Não há contexto ou qualquer outra
referência - legenda, voz em off, texto de abertura - que nos possibilite contextualização de
espaço ou tempo. Surge no filme um corpo em performance, frágil, de olhar desviante, que se
desafia a rasgar um silêncio histórico: o testemunho impossível do desaparecimento de muitos. O
rosto imóvel contrasta com a fala precisa, densa e articulada entremeada por silêncios que
adensam o tempo. Há uma voz que se faz híbrida, entre a fragilidade e a força. Uma voz que nos
rasga com afiada precisão acadêmica. As palavras também híbridas, apresentam um aguda crítica
ao campo do direito e à ciência e guardam o silêncio e a pausa de muitas línguas.
Almires Martins, guarani e terena, é quem fala. Primeiro doutor indígena em antropologia
da Universidade Federal do Pará, graduado em direito e mestre em Direitos Humanos. Uma
palavra singular e dissidente que abre um outro espaço político e estético, “uma fenda nos
discursos do poder” como nas palavras de Eugenia Villela (2015, p. 114). O vídeo produz “desde
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dentro de uma falha, onde os discursos que definem o território político se separam das palavras
singulares, isto p, das palavras de sofrimento, das palavras ditas em sofrimento” (p. 115). Essa
voz indígena não se deixa inserir no lugar de objeto da ciência, objeto de conhecimento,
representado por uma diversidade de discursos que se debruçam sobre ele. Traz, na sua palavra
singular e dissidente, a voz de muitos. E nessa fronteira fértil entre a antropologia, a arte e as
culturas indígenas, nesta fala de um indígena acadêmico, outras visualizações e outras escutas.
Um vídeo que instiga pensar na importância e urgência de outras lógicas, de outras linguagens, de
outras existências habitarem o pensamento acadêmico.
Temos circulado com esse vídeo entre estudantes e professores, nos desafiando a pensar
em como a cultura escolar, os currículos, os livros didáticos produzem a invisibilidade do
indígena. A figura do índio é uma presença marcante na escola. A sua invisibilidade não se faz
apenas pelo desaparecimento, mas também por certas formas recorrentes de dar visibilidade. Iara
Bonin (2010) coloca-nos os desafios e campos minados dos discursos e práticas que apostam na
diversidade cultural na educação. Para a autora, as diferenças sempre foram anuladas e apagadas
da educação escolar e muitas vezes a retórica da diversidade vem apenas como uma possível
concessão ao outro, na lógica do mesmo. As diferenças, nas palavras da autora, “não são vistas
como produções culturais, como efeitos de relações assimétricas e de disputas dentro daquilo que
definimos como normal-anormal, comum-estranho, o mesmo-diferente” (BONIN, 2010, p. 75).
Muitas práticas e discursos, na intenção de fazer visível o pluralismo cultural e de clamar por
uma vivência harmônica entre povos, tratam as culturas de modo superficial e externo, exaltando
o exótico.
A autora pontua as diversas invisibilidades produzidas no interior das imagens escolares
do indígena. Aquela que se faz no apagamento da violência histórica de um genocídio. Estima-se
que em 1.500 viviam de 3 a 4 milhões de pessoas de mais de 1.000 etnias no território que hoje se
configura como nação brasileira. Também se apagam os rastros das resistências indígenas no
período colonial, sua presença nos quilombos e nas diversas guerras travadas entre etnias e
colonizadores. Apaga-se a história pré-colonial de diversos povos, suas resistências à guerra de
ocupação e reafirma-se subordinação do indígena ao colonizador, nas inúmeras imagens de livros
didáticos que reproduzem a clássica cena do descobrimento. Em geral, é esta a primeira imagem
do indígena que os livros de história oferecem: a mansidão indígena diante do desembarque de
Quaestio, Sorocaba, SP, v. 19, n. 3, p. 513-527, dez. 2017.
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Cabral: imagem que se desdobra em repetição, das pinturas da época colonial às ilustrações
contemporâneas.
Em especial, na data comemorativa 19 de abril, os 270 povos indígenas contemporâneos
são invisibilizados por uma figura genprica, o “índio”, um apelido dado pelo colonizador, mais
uma forma de invisibilizá-lo. O índio escolar p uma figura genprica “com traços mínimos, fixos,
memoráveis e reconhecíveis: aldeado, que usa cocar, arco e flecha e pintura corporal, nu,
primitivo, ingênuo, isolado, em harmonia com a natureza, o ‘bom selvagem’” (BONIN, 2010, p.
81). Um estereótipo que se faz como estratégia de reduzir o diferente em semelhante, um modo
de acomodar as tensões e conflitos, de fixar o outro em uma imagem para melhor controlá-lo e de
não adentrar nos traços da diferença que nos inquieta, transforma e mobiliza. Para o escritor
Daniel Munduruku (2017, p. 22), “a escola só nos ensinou a desqualificar os povos ancestrais.
Ela não nos ensinou a chamá-los pelo nome ou a compreender suas diferentes formas de
humanidade”. A multiplicidade de mundos que as diferentes etnias indígenas nos oferecem é o
que sociedade colonial secularmente nega. E seguem-se muitos outros apagamentos entremeados
a esses: a cristalização da identidade indígena sem reconhecer suas dinâmicas de transformação,
a visão evolucionista que coloca o indígena no passado e sua cultura como primitiva em relação
às culturas europeias, a relação direta entre as culturas indígenas com o que se chama “folclore
brasileiro”. Nessa última abordagem, as narrativas indígenas e seus complexos saberes chegam
na escola como lendas e crendices e não como outros regimes de verdade, outras humanidades
possíveis.
Esses modos de visualizar apagam múltiplas imagens que se fazem nos diversos
movimentos indígenas contemporâneos, nos seus complexos processos de reinvenção identitária,
na diversidade étnica e linguística, nas cosmovisões e experiências com o sagrado, nas expressões
estéticas e poéticas indígenas no cinema, na literatura, na música... E como deixar-se atravessar
por estas diferenças que nos impõe outras lógicas? Sueli Rolnik diz que “temos o desafio de
reinventar nossas capacidades de percepção de forças vivas, de inventar novas formas de
presença, novas texturas sensíveis que apostem na diferença” (2017, s.p). Construir outras
condições de percepção destas “forças vivas” na educação, na pesquisa, nas ciências, nas artes
torna-se assim um ato político.
Quaestio, Sorocaba, SP, v. 19, n. 3, p. 513-527, dez. 2017.
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WUNDER, Alik. Encontros com poéticas indígenas, férteis fronteiras entre a educação e as artes.
Andujar e os sonhos yanomami, entre-mundos5
Figura 2 - Fotografia de Claudia Andujar “Yanomami”, 2000
Acesso em: 26 set. 2017
Nós somos outras gentes, só desenhamos em nosso corpo. (Davi
Kopenawa)
Um corpo-imagem adormece em suspensão, traços geométricos desenham outras gentes
que dormem e sonham. A fotógrafa húngara Cláudia Andujar faz do seu longo convívio com o
povo indígena Yanomami, um percurso de criação que, para ela,
“foi uma forma de se
aproximar” (ANDUJAR; PERSICHETTI, 2008, p. 13). Nos 30 anos de convivências e de
estabelecimento de elos de confiança, Cláudia Andujar produziu o maior acervo de imagens
fotográfica dos Yanomami. Atuou também por na militância pelos seus direitos, culminando na
criação da “Terra Indígena Yanomami” em 1991, no norte do estado do Amazonas.
A fotógrafa faz contínuas recriações com as imagens de seu acervo, produz novas
imagens a partir de sobreposições e interferências sobre luzes e sombras e intensifica a potência
da fotografia como invenção do tempo e da vida.
5 Parte deste trecho foi publicada na Revista Observatório da Universidade Federal de Tocantins, dossiê Pós-verdade,
2017.
Quaestio, Sorocaba, SP, v. 19, n. 3, p. 513-527, dez. 2017.
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WUNDER, Alik. Encontros com poéticas indígenas, férteis fronteiras entre a educação e as artes.
De tempos em tempos me permito parar no tempo e, na contemplação das imagens,
encontro uma nova expressão, um novo sentido visual, bem como incorporo novas
imagens de viagens recentes (agora não mais estadas, mas viagens curtas) as quais me
possibilitam unir o passado e o presente, que já quase é o futuro da vida deles
(ANDUJAR; PERSICHETTI, 2008, p. 167).
Essas imagens são movidas pela dessemelhança e pela imprecisão, não nos remetem a
tempos passados, deslizam no presente sobre sensações. Fazem-nos deslizar sobre as mil imagens
de indígenas que nos atravessam que, em geral, têm a fotografia como semelhança e
desvelamento. Há, nesse movimento da artista com a fotografia e com os indígenas, um modo
singular de encontrar e criar. Andujar percorreu com a fotografia e com o povo Yanomami por
vários caminhos. De início, na década de 1970, teve dificuldade de fotografá-los, pois eles
temiam que os retratos lhes tirassem algo. Algo que nossa cultura judaico-cristã conseguiu
traduzir como alma. Em nossa compreensão, temiam que lhes fossem roubadas suas almas. A
fotografia como efeito patológico é bastante comum nas narrativas de alguns povos indígenas.
Alice Villela, em sua pesquisa de com o povo Asuriní, escreve que quando questionados
sobre a presença da fotografia na ocasião do contato “afirmam que as fotos tiradas pelos padres
causaram mortes e adoecimentos por causa da captura do ynga dos corpos retratados nas
imagens. A manipulação do ynga, atribuição dos xamãs, fora de seu contexto ritual gera
descontrole, podendo causar doenças e mortes” (VILLELA, 2015, p. 110). Nessas narrativas, o
ynga, que a pesquisadora traduz como energia vital, não era somente roubado, mas colocado em
circulação por meio das imagens, sem o controle ritual dos xamãs. O gesto de fotografar, no
modo de compreensão Asurini, mais do que o contágio de doenças infecciosas, foi o responsável
pelas primeiras mortes por desorganizar sua ordem energética. Desde o contato, os modos de
lidar com a fotografia expressam a diferença de entendimento sobre os corpos, a vida, a doença, a
cura e os regimes visuais.
O trabalho de Andujar sempre desejou trafegar pela diferença impossível de ser
harmonizada pela compreensão total do outro, mas possível de se reverberar em criações.
Algumas de suas séries fotográficas não desejam dizer nem de si e nem do outro, mas de uma
terceira via que se faz no encontro de mundos, no entre-mundos. O encontro cultural,
epistemológico e estético se dá nessa diferença pura, intransponível, sem possibilidade de
comunicação direta e compreensão total. Podemos pensar esses tipos de encontros artísticos
como proliferadores de diferença.
Quaestio, Sorocaba, SP, v. 19, n. 3, p. 513-527, dez. 2017.
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WUNDER, Alik. Encontros com poéticas indígenas, férteis fronteiras entre a educação e as artes.
A força das imagens de Andujar está na sua vulnerabilidade, nas transformações que se
deram pela interferência dos modos de existência yanomami. Sua obra fotográfica amplia
existências e “vê alma ou força ali onde outros nada viam ou sentiam e faz com eles causa
comum” (PELBART, 2017, p. 398). Essa força arrancou a fotografia (e a fotógrafa) do seu lugar
seguro, deixou-as vulneráveis, assim como ficaram (e estão) os yanomami em decorrência do
contato. Suas fotografias não capturam, projetam novas luzes no mundo, fazem circular devires
outros, devires-yanomami.
A fotógrafa buscou, desde os primeiros contatos, modos de se aproximar do mundo
yanomami criando encontros entre sua lógica visual e a deles. A eles oferecia suas imagens e
deles recebia outras. Pedia que os xamãs desenhassem em papéis seus sonhos. Oferecia a eles
nossa forma, culturalmente construída, de representar em quadrângulos retos. Nesses desenhos
feitos com caneta esferográfica em papel, as visualidades da pintura corporal e das visões
xamãnicas ganhavam outras superfícies. Saiam da materialidade dos corpos humanos e objetos e
se imprimiam em superfícies brancas, planas e lisas. Os desenhos foram narrados pelos
desenhistas, os xamãs Taniki, Poraco, Vital e Orlando e traduzidos por Carlos Zacquini. Desses
ricos encontros foi organizado o livro Mitopoemas Yãnoman (1978) e exposições como a
intitulada “Desenhando na floresta, rastros de sonhos” da Galeria Cláudia Andujar no Inhotim.
Figura 3 - Fotografias retiradas do livro “Mitopoemas Yanoman” de Claudia Andujar e Carlo Zaquini.
Nota: Os desenhos da exposição foram realizados pelos xamãs yanomami: Tariki, Poraco, Vital e Orlando
e integram livro “Mitopoemas Yanoman” de Claudia Andujar e Carlo Zaquini.
Fonte: Fotografias da Galeria Cláudia Andujar - Instituto Inhotim (MG).
Quaestio, Sorocaba, SP, v. 19, n. 3, p. 513-527, dez. 2017.
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WUNDER, Alik. Encontros com poéticas indígenas, férteis fronteiras entre a educação e as artes.
Davi Kopenawa, xamã e líder do povo yanomami e autor do livro “A Queda do Cpu,
palavras de um xamã yanomami”, teve suas palavras transcritas, traduzidas e organizadas a partir
de conversas com o antropólogo Bruce Albert durante seus 20 anos de pesquisa e amizade. Esse
livro é considerado por Viveiros de Castro um marco do que ele chama de Antropologia Reversa
ou Antropologia Simétrica, na qual as palavras indígenas são colocadas no mesmo grau de
validade que as dos intelectuais não-indígenas. Nesse livro ele nos diz:
O pensamento do branco é outro eles não conhecem as coisas da floresta. Contemplam
as peles de papel em que desenharam suas próprias palavras. Seus dizeres são diferentes
dos nossos. Nossos antepassados não possuíam peles de imagens e nelas não
inscreveram leis. Suas únicas palavras eram as que pronunciavam suas bocas e eles não a
desenhavam, de modo que elas jamais se distanciavam deles. Por isso os brancos as
desconhecem desde sempre (KOPENAWA; ALBERT, 2016, p. 76).
A nossa ignorância em relação às suas palavras e saberes não impregnados em “peles de
papel”, instiga a pensar sobre as relações naturalizadas em nossa cultura escolar e acadêmica
traça entre conhecimento e linguagem escrita. Kopenawa fala de seu estranhamento com algo tão
comum a nós, o papel e as letras, as nossas “peles de árvores” que se proliferam a partir da
madeira e da tinta retiradas da floresta. Desafia-nos com sua diferença fundante ao nos dizer:
“Nós somos outras gentes, só desenhamos em nosso corpo” (2016, p. 76).
Nossas palavras à vista dos Yanomami são imagens, nossos papéis, peles de imagens. Na
década de 70, os Yanomami não conheciam o desenho como nós entendemos. Nas culturas
indígenas o desenho se faz especialmente na execução de grafismos como a pintura corporal e a
ornamentação de cestos, cerâmicas, nas tecelagens com fios, miçangas e sementes. A imagem
recobre superfícies tridimensionais e segue por lógicas muito diversas dos modos de
representação gráfica que a cultura ocidental construiu. Os desenhos de sonhos ofertados pelos
xamãs à Cláudia Andujar não representam o sonho, são traços, marcas entremeadas ao universo
imagético dos grafismos, a um modo outro de perceber o mundo e produzir imagens. Um fértil
caminho a percorrer no entrecruzamento de nossas lógicas visuais e as teorias indígenas da
imagem.
No encontro com essas imagens e narrativas de xamãs, durante anos de escuta, Andujar
produz a séria fotográfica denominada “Sonhos”. Imagens que não desejam representar os
sonhos sob a ótica dos xamãs e também não se prestam a representar o ritual sob olhar
estrangeiro. Elas percorrem a fenda entre imagens visíveis e imagens videntes. Estão numa
Quaestio, Sorocaba, SP, v. 19, n. 3, p. 513-527, dez. 2017.
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WUNDER, Alik. Encontros com poéticas indígenas, férteis fronteiras entre a educação e as artes.
terceira via que se abre de forma imprevisível quando a arte se dispõe a encontrar. Essas imagens
podem ser pensadas como ritualísticas de encontros. As fotografias da sprie “Sonhos” entram em
estado de transe ao percorrerem a fronteira de mundos que finalmente podem coexistir,
entremeando-se uns nos outros.
Buraco. Aqui buraco enorme.
Buraco fundo longe vai
No fundo céu foi escorado
Na água céu caiu, na água se escorou fundo.
(narrativa de sonho em Mitopoenas Yanoman)
Figura 4 - Fotografias sem título - sonhos yanomami - Claudia Andujar,1974
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WUNDER, Alik. Encontros com poéticas indígenas, férteis fronteiras entre a educação e as artes.
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Alik Wunder - Universidade Estadual de Campinas. Campinas | SP
| Brasil. Contato: alik.wunder@gmail.com
Artigo recebido em: 12 set. 2017 e
aprovado em: 25 out. 2017.
Quaestio, Sorocaba, SP, v. 19, n. 3, p. 513-527, dez. 2017.